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| Hombre verde en el alero del monasterio benedictino de San Pedro de Villanueva |
Jamás había
oído hablar de este personaje hasta que en el año 2014 visité la catedral de San
Patricio en Dublín (Siglo XIII con grandes modificaciones).
Allí íbamos
el grupo de españolitos jubilados y prejubilados detrás de un guía que nos repetía una y otra vez que al
final veríamos al green man, el “griin-man” decía machaconamente,
“el hombre verde para que ustedes me entiendan”. Pensaba que iba
a ver algo del otro mundo, lo nunca visto, la bicácara, la caraba
esculpida por unas manos anónimas de hacía novecientos años. Imaginaba que
sería un leprechaun con sombrero verde de copa y todo, guardando su
tesoro, aunque un compañero de viaje más escéptico me iba repitiendo que al
final sería la cabra Micaela subida a la escalera.
Llegó el
ansiado momento y visiblemente emocionado, incluso engolando la voz, nos
anunció ¡allí está! mientras señalaba a un rincón oscuro. Cuando logré
vislumbrarlo solté la desilusionante expresión tan colmenareña de “¡Arrea,
si era esto!” Mi decepción fue demoledora. Allí había un mascarón representando
el rostro de un hombre al que le salían de la boca unas ramas de árbol o
arbusto, figura a la que un servidor siempre había tenido por la representación
de un hombre que habla bondades, que predica virtudes, que dice verdades, en
contraposición del que le salen serpientes en señal de que está mintiendo,
propalando herejías o, incluso, blasfemando. Sí, era una figura que también
había visto en España donde no le dábamos tanto bombo, era una figura más de las
que solemos encontrarnos por el románico patrio. Mi incultura era y sigue
siendo grande, pero lo cierto es que me desilusioné cuando vi al “griin-man”,
así, remarcando mucho las dos íes. Y como gran sorpresa, el buen señor nos
enseñó otro que había más oculto aún. Bravo por él. Nos premiaba por haber sido
tan pacientes esperando tan "emocionante" momento.
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| Green-man en la catedral de San Patricio, Dublín |
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Green-man en la catedral de San Patricio, Dublín
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Pero si hoy estamos
ante esta figura es porque el green man británico, le feuillot francés (el hojarasco o
algo así), el blattqesicht alemán (cara de hoja), o e el hombre verde o el hombre primavera español, también
está en nuestro monasterio benedictino de San Pedro de Villanueva. Ahí está como
olvidado, escondido, humilde, agazapado en su rinconcito, viendo pasar los
nueve siglos que han transcurrido desde que el tallista le dio forma para que
transmitiese su mensaje a quien lo supiera entender y recibir. Y, sobre todo,
sin tantas alharacas ni dindolondangos como el guía dublinés.
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| Hombre verde en San Pedro de Villanueva |
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| Hombre verde en San Pedro de Vilanueva |
Pero
comencemos por el principio, a ver si somos capaces de ir en línea recta hasta
el final aunque solo sea por una vez y sin que sirva de precedente.
El que ahora
reconozco como hombre verde, pues antes no le daba ningún nombre, es una figura
que viene de mucho antes de los siglos medievales. Parece ser que se trata de
un personaje ya venerado como dios por los celtas, el cual pasó, ¡cómo no!, al
panteón romano y de estas dos fuentes probablemente llegó a nuestra Edad Media,
tan rica en simbología que absorbía de cualquier cultura al alcance.
Para acotar
un poco la cosa, aunque una imagen vale por mil palabras, diremos que los
hombres verdes vienen a ser unas veces una máscara generalmente humana rodeada
de hojas y ramas; otras, una cara humanoide de cuya boca salen ramas frondosas
que a veces dan la vuelta y le entran por las orejas; en algunas ocasiones
distintas podemos encontrarnos con un montón de hojas en cuyo centro se
aprecian unos rasgos humanos. En fin, el denominador común es que hay algo
parecido a una cara con la boca entreabierta de la cual salen ramas, hojas o
ambas cosas a la vez.
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Hombre verde en la portada Sur de Nuestra de Ntra. Sra. de Lugás, Villaviciosa, Asturias |
A pesar de
ser una figura generalizada, quisiera centrarme un poco en el nuestro, el del
monasterio benedictino de San Pedro de Villanueva.
Tal y como
corresponde a todo hombre verde que se precie, y como hemos dicho
anteriormente, está ahí agazapado, semioculto pero bien visible en su capitel
de columna de fuste desaparecido tiempo ha, con su flequillo rizado y cara
apacible, vomitando ramas terminadas en grandes hojas y representando como si
fuera un embajador, a los dioses de la mitología celta que se extiende desde el
arco atlántico hacia el centro de la península, como tantos otros símbolos
gallegos y astures que emigraron hacia las tierras de repoblación en las
riberas del río Duero.
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Hombre verde en laportada oeste de la igesia de
San Esteban de los caballeros. Aramil, Asturias. |
Y es que el hombre verde era una deidad relacionada
con el ciclo de la constante renovación de la vida, un hecho prodigioso que
contemplamos tan asiduamente en los bosques que apenas reparamos en su
presencia, lo mismo que en la de esta divinidad ancestral fotografiada en
piedra en tantos sitios. Se asegura que es “una mezcla de arte celta y
anglosajón” , sobre todo por autores anglosajones (¡cómo no!, los
británicos también tienen su chauvinismo y lo suyo es lo mejor), pero tenemos
un problema con la cronología histórica: los anglosajones hacen acto de
presencia en la Historia de Gran Bretaña en el siglo V d.C., mientras que de
los celtas ya nos daba noticia Heródoto en el siglo V a.C., diciendo que eran
un pueblo originario de la península de Anatolia, el cual migró hacia el este
(Europa) y hacia el oeste (India), dándose la circunstancia de que ya dejaron
muestras de hombres verdes en Irán y Turquía ochocientos años antes de que
aparecieran los anglosajones en el escenario.
Para centrarnos un poco, podemos decir que los celtas lo relacionaban con el dios Cernunnos, si es que no se trataba de la misma entidad. Comparte
rasgos con el dios griego Dionisos y, posteriormente, con el dios Baco romano, el
cual suele aparecer representado como un rostro creado a partir de hojas de
parra. Otro personaje con el que comparte su representación iconográfica es
Silvano, dios romano de la naturaleza virgen. El salto al arte medieval pudo
haber sido el mismo o similar al que dieron tantas otras criaturas mitológicas:
basiliscos, sirenas, erinias, arpías, sagitarios, anfisbenas… O pudo ser un gol
que les metieran por la escuadra los maestros a los abades y comitentes, aunque poco probable debido al lugar aislado en que nos encontramos donde las creencias paganas perduraron mucho más que en otros sitios y cristianizarlas era importante.
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| Hombre verde hallado en Hatra, Iraq. Siglo III a.C |
Ya
identificado, podríamos pasar a fijar definitivamente su simbología. Como
dijimos al principio, siempre lo identifiqué como un ser de cuya boca salen
prédicas bondadosas, exaltación de virtudes, verdades y alabanzas a Dios, pero
claro, como en esta vida nunca se acaba de aprender, hoy reconozco que estamos
ante un símbolo polisémico del cual conocemos el origen, pero quizás ignoramos
la finalidad que se le quiso dar en los siglos del románico.
En origen era un símbolo de fertilidad: la renovación
constante de la vida, y por eso no debería extrañarnos encontrarlo en zonas
boscosas donde los celtas probablemente lo veneraron como protector de sus
árboles sagrados.
Mas hete aquí que en un momento indeterminado, la
adoptan etruscos y romanos y la utilizan como elementos apotropaicos por
invocación a algunos de sus dioses (ya hemos hablado de lo que son estos
elementos, para abreviar vamos a recordar que son amuletos) y cuando pasan a
la Edad Media, los asuntos paganos son revestidos de un significado cristiano,
que puede ser el mismo que venían cargando o todo lo contrario, porque como
sabemos, hay tantas interpretaciones como intérpretes, ya hemos visto cómo
cambian los significados con el paso de los siglos y los intereses de la
sociedad. En este sentido, autores hay que afirman que, al menos algunas veces,
los tallos que brotan de la boca de esta máscara están relacionados con los dos
árboles del Paraíso, uno bueno y otro malo. Este último tiene que ver con Eva y
la tentación y, por lo tanto, lleva a la muerte espiritual y física, pero por
otro lado, la vida sigue a pesar de todo, lo cual sería representado por la
rama opuesta.
En este
sentido nos viene como anillo al dedo el hombre verde esculpido en la Puerta de
Platerías de Santiago de Compostela. Un ángel agita un incensario en el cual
está nuestro personaje esculpido, dato curioso porque precisamente están sobre
el árbol del conocimiento del bien y del mal. Estaban avisados de que morirían,
pero su descendencia siguió adelante.
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| Hombre verde en el incensario. Pueerta de Platerías, catedral de Santiago de Compostela |
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| Detalle. |
La autora Dª María de los Ángeles de las Heras expone que:
“La Madre
Tierra, cuna y tumba del hombre en casi todas las antropogonías antiguas, solía
representarse como una máscara de cuya boca brotaba el tallo vital, tallo que
después retornaba a ella. La máscara telúrica es uno de esos elementos no
cristianos que aflora en la simbología románica”
María de los
Ángeles de las Heras y Núñez, Cuadernos de Arte e Iconografía, Tomo 2, Nº 3, págs.
87-91
Sea como sea,
hoy se interpreta:
a) como
símbolo de lujuria, concepto este que, hasta el momento presente, quien escribe estas líneas
no entiende y por eso no va a entrar en detalles;
b) como
símbolo de fertilidad, lo cual más o menos es lo que creemos que sería su
significado original, en este punto estarían relacionados con el ciclo de la
naturaleza, con el renacer de la primavera y la vida;
c) como
símbolo demoníaco, pues es demasiado fácil asociar un rostro raro con el
Maligno; incluso hay quien lo relaciona con el Baphomet templario.
d) como
símbolo apotropaico que va a impedir que lo malo entre en el templo si se le
coloca en el exterior, y que lo bueno salga si se le coloca en el interior, de
manera y modo que serviría para alejar el mal y congraciarse con la divinidad
y la buena fortuna. También como garantía de buenas cosechas y de fertilidad; y
e) como
símbolo de predicación correcta de virtudes y alabanzas a Dios cuando es una
cara más o menos humana (ver el green-man irlandés del principio) y en contraposición con la del personaje al que le salen
serpientes por la boca.
No podemos
dejar pasar por alto la opinión de D. David de la Garma Ramírez, quien apunta una nueva
posibilidad en el sentido de que:
“Puesto
que su sentido original era el de renacer de la vida, podría existir un
paralelismo con el renacer -la conversión y la muerte iniciática- a la vida del
Espíritu que proclama Cristo en su conversión con Nicodemo en el Evangelio de
Juan […] También, San Pablo alude a este concepto en su carta a los Efesios…”
David de la
Garma, Introducción a los Símbolos, noviembre 2020, pág. 274
Bien, pues en
esta misma línea tenemos la pila bautismal
“de la iglesia del Hospital de
Quiroga, Lugo, de la Orden Hospitalaria de San Juan de Jerusalén, presenta una
espectacular imagen de un dios dador de vida, que se identifica, como pocas
imágenes de esta figura, conocida hoy como green man en toda Europa, con el
dios celta Cernunnos.
[…] hay una identificación del dios con la
vida vegetal y con la vida animal. Es un dios regenerador del bosque
primigenio.
[…] Y así como el sol muere y resucita
todos los días, o declina en invierno y renace en primavera, la vida también
vuelve después de la muerte invernal. Cernunnos no deja de ser un avatar, el tercer
paso del sol, del gran y único dios celta: el avatar de la vuelta a la vida
después de la muerte, [...]”
Anuario Brigantino 2009, Nº 32, por Alfredo Erias Martínez, director del Anuario
Brigantino, del Museo das Mariñas, archivero bibliotecario municipal de
Betanzos y coordinador general de Restauro: revista internacional del
Patrimonio Histórico.
La pila bautismal es el punto exacto La pila bautismal es el punto exacto del renacer del
bautizado a su nueva vida, tras haber sido despojado del Pecado Original que le
lastraba desde el nacimiento. El hombre verde/Cernunnos está actuando a modo de
un dios Janos abriendo el portal a una vida nueva. Una simbología muy adecuada
en un sitio muy adecuado, y otro gol por la escuadra.
Los hombres
verdes continuaron siendo representados en el Gótico, Renacimiento y Barroco,
aunque cada vez un poco más despojados de su posible simbología, sólo como
elemento decorativo y que resulta relativamente frecuente en grutescos y como
ornamentación heráldica, fuentes, buzones… El significado del símbolo se perdió
y quedó en el olvido como tantas y tantas cosas.
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Hombre verde en la portada de la iglesia de San Fructuoso, Colmenares de Ojeda, Palencia
Período gótico. De su boca salen tallos de vid con uvas, fruto de vida eterna |
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Hombre verde en el escudo heráldico de la casa de Arizón
Sanlúcar de Barrameda, Cádiz. Siglo XVII |
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| Hombre verde en el llamador de una puerta, siglo XX |
Para
concluir, probablemente lo más adecuado sería, sobre todo en el
monasterio de San Pedro de Villanueva, sería mantenernos en las ideas paganas que
hablan de la fertilidad, de las fuerzas renovadoras de la naturaleza y el
diario renacer del Sol vivificante y el anual de la primavera, los cuales los
artífices medievales supieron tomar como inspiración para ornamentación que
lanzara un mensaje desde sus capiteles a quienes los contemplaran. A fin de
cuentas, no es solo el hombre verde el que desde el alero de San Pedro de
Villanueva nos lleva por ese camino de pensamiento, sino también el enclave del mismo en un paraje privilegiado por la Naturaleza en el siglo XII y también hoy.
Antonio García Francisco.
Colmenar Viejo, septiembre de 2022
